maandag 22 juni 2009

NAM MYOHO RENGE KYO


na een fijne ontmoeting deze mantra verkregen.....

YouTube - Nam Myoho Renge Kyo - Ancient Chants, Blissful Grooves


Nam myoho renge kyo
James Rourke, UK Express, April 2000
Vertaling: Karen de Groot

De grondbeoefening van het Boeddhisme van Nichiren Daishonin is het chanten van Nam-myoho-renge-kyo tot het object van verering, de Gohonzon. Nam-myoho-renge-kyo, soms ook wel de daimoku van de Lotus Soetra genaamd, drukt de ultieme Wet uit, ofwel de ware (originele) entiteit van leven, welke alle verschijnselen in het universum doordringt. Het is het ware wezen en de grondslag van alle Boeddhistische leerstellingen.

Op 28 April 1253, in de Seicho-tempel in de provincie Awa in Japan, was Nichiren Daishonin de eerste persoon die Nam-myoho-renge-kyo hardop reciteerde. De Daishonin onderwees dat we, enkel door het chanten van daimoku, de krachten van de Boeddha en de Wet in ons eigen leven activeren en zo onbegrensde creativiteit, levenskracht en wijsheid vrijmaken.

Nam(u)
is de Japanse transcriptie van het Sanskriet woord namas en betekent toewijding.
In ‘De gave van rijst’ schrijft de Daishonin, “Dit woord is afgeleid van het Sanskriet en betekent zich toewijden aan zijn leven. Uiteindelijk betekent het ons leven geven aan de Boeddha” (Major Writings, Vol. 1, p. 267).

Toewijding heeft hier twee implicaties:
ten eerste, ons leven samensmelten met de eeuwige onveranderlijke waarheid; ten tweede, dat we door deze fusering tegelijkertijd onuitputtelijke compassie, wijsheid, moed en levenskracht opdoen.

Myoho
betekent letterlijk Mystieke Wet. De uiteindelijke werkelijkheid word omschreven als myo (mystiek) omdat het oneindig diepgaand is. Zoals de Daishonin uitlegt in ‘Het bereiken van Boeddhaschap’, “Het is gewoonweg de mystieke aard van ons leven van moment tot moment, welke noch de geest kan begrijpen noch woorden kunnen uitdrukken…. Myo is de naam die is gegeven aan de mystieke aard van het leven en ho zijn de manifestaties daarvan” (Major Writings, Vol. 1, p. 5).

De combinatie van deze twee concepten, vertegenwoordigd door het woord myoho, weerspiegelt de wezenlijke eenheid van de ultieme werkelijkheid en de waarneembare wereld. Inderdaad, het Boeddhisme maakt geen verschil tussen de uiteindelijke werkelijkheid en het gewone alledaagse.

In ‘De Daimoku van de Lotus Soetra’, verklaart de Daishonin verder dat het karakter myo drie verschillende betekenissen heeft: openen, perfect begiftigd en herleven.
‘Openen’ kan vergeleken worden met het openen van een deur naar een kamer waarin grenzeloze mogelijkheden liggen opgeslagen. Wanneer we chanten met een sterk geloof, begint ons leven te pulseren met levenskracht en wijsheid. Onze eigen Boeddhanatuur ‘opent zich’.

Met ‘perfect begiftigd’ zijn wordt aangeduid dat de Mystieke Wet alle verschijnselen omvat en inherent in alle dingen aanwezig is. Het betekent ook dat de Mystieke Wet ondoorgrondelijke en grenzeloze kracht heeft om al het lijden te transformeren.
‘Herleven’ betekent terugkeren naar leven. Het chanten van Nam-myoho-renge-kyo stelt iedereen in staat om Boeddhaschap te openbaren. ‘Herleven’ betekent ook dat alle andere wetten en leerstellingen hun correcte verhouding aannemen. Evenzo, wanneer we ons geloof op de Mystieke Wet baseren, komen al onze bekwaamheden, karaktertrekken en andere persoonlijke kwaliteiten tot leven en drukken zich uit op een manier die niet alleen bijdraagt aan onze eigen groei, maar die ook andere mensen ten goede komt. Deze reformatie vormt de basis voor de vervolmaking van ons karakter en verschaft de kracht om ons lot te veranderen.

De Daishonin biedt nog een verdere uitleg van myoho in ‘Erfenis van de ultieme Wet van het Leven’: “Myo vertegenwoordigt dood en ho vertegenwoordigt leven (Major Writings, Vol. 1, p. 21).

Het is moeilijk om ons leven in een dode staat voor te stellen, dus dood komt overeen met myo, wat betekent mystiek en onbegrijpelijk. In contrast correspondeert leven met duidelijke waarneembare verschijnselen. Zodoende, betekent myoho dat leven en dood de twee manifestaties zijn van de ultieme werkelijkheid.

Renge
betekent letterlijk lotus bloem. De lotus bloeit en heeft zaden tegelijkertijd en omvat zo de gelijktijdigheid van oorzaak en gevolg. Daarbij komt dat de lotus het beste gedijt in modderige poelen, wat de verschijning van Boeddhaschap in het leven van een gewone sterveling symboliseert. Dit is het principe dat, zowel de negen werelden (oorzaak) als de wereld van Boeddhaschap (gevolg), tegelijkertijd bestaan in elk moment. Gezien vanuit onze beoefening betekent dit dat, wanneer een persoon chant met geloof in de Gohonzon (oorzaak), de staat van Boeddhaschap (gevolg)ogenblikkelijk tevoorschijn komt in het leven van die persoon.

Kyo
betekent letterlijk soetra, de stem of leerstelling van de Boeddha. Oorspronkelijk betekende het de schering in stof en kreeg later de bijkomende betekenis van logica, rede, weg of wet. Kyo geeft aan dat Myoho-renge-kyo zelf de eeuwige en onveranderlijke waarheid is.

De persoonlijke weldaden die we ontvangen door het chanten van Nam-myoho-renge-kyo zijn niet te vergelijken, maar de gevolgen van onze individuele beoefening op de maatschappij waar we in leven zijn even diepgaand en verreikend. Zoals president Ikeda verklaart:

Deze fundamentele Wet, die de kracht heeft om menselijk leven te revitaliseren en het in staat kan stellen om op te bloeien, zou de basis moeten worden gemaakt van alles…. Door de Mystieke Wet tot fundament te maken zullen alle mensen, inclusief politici, wetenschappers, kunstenaars en onderwijzers, in staat zijn om hun diepste verlangens en grootste doelen te bereiken zonder met elkaar in conflict te zijn. Dit is de betekenis van het principe van rissho ankoku, ofwel het zeker stellen van de vrede van het land door de universele verspreiding van waar Boeddhisme. Door gebruik te maken van de kracht van de Mystieke Wet, kunnen mensen nieuwe vitaliteit verwerven en een altijddurende vrede kan worden gevestigd. (Boeddhisme in Actie, Vol. 2, pp. 78-9).

Zie ook: http://www.gakkaionline.net/Imagery/daimoku.html

index



This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.